复兴的定义就是生命改变，影响社会
复兴的定义就是生命改变，影响社会。每一波复兴的浪潮中，虽然现象各有不同，但共同点就是信徒的生命改变得更像耶稣，而且带来社会的震撼与影响。生命改变是复兴的基础，在谈到转化社会和国家之前，我们必须先从个人生命的改变做起，正如上一章所提到的改变，就是要饿死「有己」的生命，喂养「无己」的生命。当我们在属神的体系中培养「无己」的生命，人就能在我们的生命中看见耶稣。
如果有人在基督里，他就是新造的人，旧事已经过去，你看，都变成新的了！（林后5:17）
复兴的定义就是生命改变，影响社会。每一波复兴的浪潮中，虽然现象各有不同，但共同点就是信徒的生命改变得更像耶稣，而且带来社会的震撼与影响。生命改变是复兴的基础，在谈到转化社会和国家之前，我们必须先从个人生命的改变做起，正如上一章所提到的改变，就是要饿死「有己」的生命，喂养「无己」的生命。当我们在属神的体系中培养「无己」的生命，人就能在我们的生命中看见耶稣。
耶稣建立教会的其中一个目的，是要藉着教会，胜过撒旦的权势 。若教会忙碌于各种节目来吸引人群，那么教会只不过让人在不同的场合得到娱乐罢了！撒旦不会因教会庞大的人数而恐慌，唯一能让撒旦颤抖的是「在教会中看见耶稣」。那些以节目吸引人的教会，我们称之为「娱乐型教会」，这类教会是以人来吸引人，教会里充满了许多精彩的活动，充满许多人，但人所看见的还是人，而不是生命的主—耶稣！
与之相反的是「生命改变型教会」，这类教会，是以耶稣的生命来吸引人。当人的生命改变，众人因着看见人生命中的耶稣，被吸引到教会来 。我们必须重新调整教会的优先次序，以生命改变为目的来策划教会中一切活动，因为只有生命的改变，才能带来真正的复兴！
耶稣说「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，没有人能到父那里去」 。耶稣就是生命，有了耶稣，我们就得到生命！另外，上帝的话就是生命。正如耶稣曾说的「叫人活著的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命」 。以往我们靠着自己的努力，要帮助人的生命成长，但经文中告诉我们：不是我们叫人活着，真正叫人活着的，是上帝的话。若要看到人的生命改变，焦点是得到耶稣，得到上帝的话。教会所应注重的，不是人数的多少，聚会气氛如何，而是教会中的弟兄姐妹是否有耶稣的生命。只有接受耶稣和上帝的话，我们才能得到生命。
如何得到生命？得到生命是上帝给每一个人的恩典。耶稣藉着祂在十字架上的死和复活，让我们能得到祂的生命。圣经也藉着圣灵的默示，清楚的记载了上帝的话。我们得到生命的途径，就是谦卑和悔改。藉着谦卑悔改，我们才能得到耶稣的生命 ，藉着谦卑悔改，我们才能领受上帝的话 。
从「得到生命」到「活出生命」是一个过程，有些人误以为得到了耶稣的生命，就会马上改变，成为像耶稣的人；当发现并非如此时，就觉得要活像耶稣，是一个遥不可及的理想，以为只有少部分的圣人才能达成。这个错误的期待，使许多人得到了耶稣的生命后就不再前进。其实，我们得到耶稣的生命后，虽然还没完全像耶稣，但我们已经迈向「像耶稣」的路程了。
生命的成长不单需要时间，健康的生命成长，更不是自动产生的。身体要健康的成长，必须要有足够的营养，和正确的起居饮食。属灵的生命也一样，然而，我们往往忽略了属灵的生命。信主越久的人，不一定活得越像耶稣，反之初信徒也可能活像耶稣，关键在于有没有培养属灵的生命，因此在「得到生命」后必须培养生命，我们若注重培养生命，活出生命将是自然产生的结果，我们也会发现活像耶稣，并不是不可能的，并且我们能完全 ，因为耶稣给我们的是完全的生命！
上帝创造人时不单给了人生命，也赋予人一个使命，就是要生养众多 ，也就是繁殖生命，「繁殖生命」使生命带来更长久的价值。正如父母生孩子，不单培育孩子长大成人，更希望孩子成家立业。没有繁殖，生命就不能延续，而且会面临绝种的危机。然而，「繁殖生命」并不是指我们把耶稣的生命给别人。赐人生命的是耶稣。「繁殖生命」乃是指成为耶稣生命的见证 ，让他人也愿意得到耶稣的生命，因此当我们得到耶稣的生命，不单要培养，使我们能活出耶稣的生命，也当成为别人的榜样和见证。如同保罗对哥林多教会说「你们该效法我，像我效法基督一样」 。这就是繁殖生命！
那么，要如何培养生命？婴孩需要有父母的喂养才能成长，我们属灵的生命，也需要有属灵父母。保罗以属灵父母与儿女来形容他与教会 ，并他与提摩太的关系 。教会就是我们属灵的家 ，提供属灵生命成长的环境。属灵的生命，需要在属灵的家中被喂养。人不能与属灵的家脱节，否则属灵生命就无法成长。我们需要属灵的父母帮助我们，我们也需要成为别人属灵的父母，来帮助别人的属灵生命。这样不单我们自己的属灵生命被培养，也在培养别人属灵生命的过程中继续成长。我们将在第二册「复兴的策略」的单元中，花篇幅讨论关于家的观念和运作。
那么，什么是我们属灵的食物呢？属灵的食物，不只是读经祷告，也不只是参加聚会，或其他属灵活动而已！耶稣如此说「我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工 」 。耶稣属灵的食物，就是「遵行上帝的旨意，做成上帝的工」，这也同样是我们属灵的食物。若我们只有读经祷告等属灵活动，却没有遵行上帝的旨意，我们属灵的生命，就无法被喂养。遵行上帝的旨意，少不了要看上帝的话和听上帝的话，不单是看和听，我们更要思想上帝的话，常常传讲上帝的话，以致能遵行上帝的话。
遵行上帝的话，就是在喂养我们属灵的生命，而「看、听、想、讲、行」就是帮助我们能遵行上帝话的基本过程。
我们属灵的食物，不单是要遵行上帝的旨意，更要做成上帝的工。人问耶稣什么是「做成神的工」？耶稣的回答是「信神所差来的，这就是做神的工」 。可见，「做上帝的工」就是信上帝所差来的，那也就是信耶稣。「做上帝的工」，不是一种工作或任务，乃是生命的关系。当我们越认识耶稣、越相信耶稣，这就是做上帝的工，也就是在喂养我们属灵的生命。若我们越遵行上帝的旨意，对耶稣的认识和信心自然会影响并改变我们的生活方式，和我们对周遭事物的反应。
生命的改变在于「培养生命」，而「培养生命」是用属灵的食物来喂养，我们的属灵食物，就是遵行上帝的旨意，并作成祂的工，那么，遵行上帝旨意的过程，「看、听、想、讲、行」就是很重要的起步！若是我们不晓得这几个过程，也许我们会停留在某一个阶段，不自觉地让属灵的生命饿死。以下这个吃菜的比喻泛指饮食：有一个人每天都去买菜，只是买菜，却没有煮来吃，有一天这个人必会饿死。若每天买菜，也每天在家煮菜，他若没有吃菜，过了一段日子，也必饿死，因此一个人若要能活着，不单要每天买菜，每天煮菜，还要每天吃菜！「看」和「听」就好比「买菜」，我们选择所看和所听的，这是我们所领受的资讯。「想」和「讲」就好比「煮菜」，我们把所看到和听到的，经过思考的处理，并向他人传讲；而「行」就好比「吃菜」，只有当我们把所看到和听到的，经过我们不断地默想，和反复的传讲，并化为行动，我们属灵的生命才能被喂养。
这个「吃菜」的比喻帮助我们明白为什么有些人很认真地研读上帝的话，但生命仍然没有成长，仍然不像耶稣！因为只有买菜而不吃菜，生命无法成长！我们不是否定研读上帝话语的重要性，但单单只有停留在「看」和「听」这个阶段，是不足够的！这个比喻也让我们了解，为何有些传讲上帝话语的人，生命也没有成长，并不像耶稣。因为只有买菜和煮菜，却不吃菜，生命仍然无法成长！因此传讲上帝话语的人，更要时时警惕自己：不要只传讲上帝的话，更要把上帝的话化为行动 ！如此，我们属灵的生命才能被培养。一个人若要健康的活着，他不能只吃一点点，也不能挑食，他必须把菜吃完，还要吃饱！这提醒我们：不能只遵行上帝的话一次两次而已，我们需要常常遵行，以致我们的生命能像耶稣一样完全 。
得到耶稣生命的人必能像耶稣一样完全，就如同婴孩必定能够像成人只要我们不忽略「培养生命」的这个过程！圣经告诉我们「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了」 。要成为新造的人，首先的关键是，要「在基督里」 。只要我们在基督里，我们就是新造的人。那什么是「在基督里」呢？在基督里就是：活在基督的话里 ，不单把基督的话，放在我们里面，也遵守基督的话。当我们运用「看、听、想、讲、行」这五个的步骤，活在基督的话里，就能让我们实践「在基督里」，那我们就是新造的人了！
然而，从「新造的人」到「都变成新的了」，中间还有一段过程，那就是「旧事已过」。我们必须选择让「旧事已过」，就是放下过去旧有的看和听，选择在基督里的看和听。当我们改变我们的看和听，我们所想所讲和行为，就能改变，正如在「复兴的前提：观念的改变」的单元中所提到的。观念的改变影响我们的行为。从「资讯」（看和听）到「启示」和「信服」（想和讲），接着到「实践」（行）。若我们反复地行，渐渐的养成新的习惯，形成个性，那我们就活出一个全新的生命了！
「看、听、想、讲、行」，是培养我们属灵生命的基本功。然而，「看」和「听」是中立的，端看我们如何选择所看和所听！倘若我们选择「错误」的「看」和「听」，就会有错误的培养。选择正确的「看」和「听」，就会正确的培养生命。正如我们在上一个单元中提到「有己」和「无己」生命的培养，我们的策略就是「培养白狗，饿死黑狗」。培养属灵的生命，让属世的生命饿死。只要我们选择正确的培养，正确的选择「看、听、想、讲、行」，新造的人就必能战胜旧有的生命！
「看」不单是指我们用肉眼的看。圣经还提到另外两种不同的眼睛：亚当和夏娃，吃了分辨善恶树上的果子后，他们两人的眼睛就开了 ，这个眼睛显然不是指肉眼，因为在他们未吃分辨善恶树上的果子前，他们的肉眼是看得见的 ，虽赤身露体，彼此不觉得羞耻；而在他们眼睛开了以后，才「知道」自己是赤身露体，他们感到害羞，就用叶子编作裙子，并且也不敢见上帝的面 。这到底是什么眼睛呢？这个眼睛的打开，使我们看见自己的不足，也让我们不敢靠近上帝。在这里，我们称之为「属世的眼睛」。这种看，会使我们依靠自己，却远离上帝！
与此相反的是「属灵的眼睛」，或在圣经中称为「心中的眼睛」 。当我们属灵的眼睛被打开，就能认识上帝。正如耶稣复活以后，门徒并没有认出耶稣，直等到他们的眼睛打开了，才认出耶稣 ！诗人也做出同样的呼求「求祢开我的眼睛，使我看出祢律法中的奇妙」 。当人「属灵的眼睛」被打开，人就能从黑暗归向光明，从撒旦权下归向上帝 ，使我们得见上帝，并认识上帝的话，让我们与上帝有美好的关系。保罗的肉眼再次看见时，其实是他「属灵的眼睛」打开了，以致他悔改受洗 。之后生命的方向完全被改变，并且愿意为耶稣受苦！
「属灵的眼睛」与「属世的眼睛」，这两种眼睛的看是相对立的，它们不会同时打开。当「属世的眼睛」打开，「属灵的眼睛」就会被关上；若不愿关上「属世的眼睛」，就无法打开「属灵的眼睛」。在耶稣的教导中提到「眼睛就是身上的灯」 。眼睛若明亮，全身就光明；而眼睛若昏花，全身就黑暗。显然的，光明和黑暗是不能同时存在的。紧接着耶稣提到，我们不能事奉两个主：上帝和玛门，我们只能选择爱其中一个！耶稣再次强调二选一：「属神」与「属世」之间，我们只能选择一边！我们若看重属世的财富，就会看不清属灵的状况，正如启示录中的老底嘉教会，以为自己是富足的，已经发了财。其实他们是困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的 ，因此，我们若打开「属世的眼睛」，「属灵的眼睛」就昏花了，使我们无法认识上帝，这就是为什么有些基督徒虽然接受了耶稣，却无法明白属上帝的事物，因为他们不愿关上「属世的眼睛」，就无法使用「属灵的眼睛」来造就自己！
那么我们要如何关上「属世的眼睛」，打开「属灵的眼睛」，使我们能有正确的看呢？打开「属灵的眼睛」是上帝的恩典，若不是上帝使我们「属灵的眼睛」明亮，我们就无法用「属灵的眼睛」来看见属灵的事 ；正如当年亚兰王在抓拿以利沙时，以利沙的仆人看到许多围困他们的车马军兵，就感到很惊慌，直到以利沙为他仆人祷告，耶和华开了他的眼目，他才看见：满山有火车火马围绕以利沙 。打开「属灵的眼睛」，固然是上帝的恩典，但上帝乐意将恩典赐给谦卑的人 。圣经多次提到，上帝必引导谦卑的人，使谦卑人的心苏醒 。当我们愿意谦卑，放下自己，回到本位，我们「属灵的眼睛」就能被打开，就能有「正确的看」！若我们选择骄傲，不放下自己，或是离开自己的本位，那么，「属世的眼睛」就打开，「属灵的眼睛」却关上了！就像当年的亚当和夏娃，选择骄傲，想要像上帝，「属灵的眼睛」就关上了！耶稣教导我们要像婴孩，因为上帝必向这样的人，显明属上帝的事，而那些骄傲、自以为聪明通达的人，上帝就将属上帝的事，向他们隐藏起来 ，因此若要能正确的看，我们就必须选择谦卑，让上帝打开我们「属灵的眼睛」，就能明白属上帝的事了。
正如我们所看得见的血肉之躯，是暂时的，有一天必归回尘土，而我们所看不见的属灵生命，却是永远的！「属世的眼睛」只能看见那「看得见的」，如同亚当和夏娃，看见自己赤身露体，就用叶子编作裙子来遮羞，却没想该如何悔改来和上帝恢复关系！若我们用「属世的眼睛」看自己的生命，看见那「暂时看得见」的需要，就会为着这暂时的生命而忙碌，一生为纸而活，从出世的报生纸，到各式文凭、钱币、存款单据、房屋契约、车子的证明文件、结婚证书等，都是一张又一张的纸，赚的钱，不论有多少个「零」，最终都等于零，都不能带走；最终就剩下唯一属于自己的死亡证明书！生命从零开始，也从零结束 ，一切都归于无有！都是零！这样的生命追求，就如传道书所说「凡事都是虚空」 ！
那么，人活着是为了什么呢？纸和零是中性的，纸和零要给主用，才有用！耶稣为我们开了一条路，若我们能把暂时的生命，投资在永恒里，积财宝在天上 ，我们的生命，将不再是零的结束！耶稣教导门徒，要积攒财宝在天上，祂提到两件事：一、眼睛 。要看见那看不见的，我们就必须用「属灵的眼睛」看，使我们超越看得见的需要，作出永恒的投资。二、两个主人 。正确的看，使我们能作出正确的选择，要事奉上帝还是事奉玛门？在路加福音，耶稣用「不义的管家」这个比喻，解释何谓「选择事奉上帝」，就是用世上短暂的钱财来祝福别人，把世上所拥有的给主用 。我们若为金钱忧虑，就被金钱掌控，金钱成为我们的主人。我们若能掌控金钱，就能使用金钱来事奉上帝，让上帝做我们的主。耶稣提醒我们，不要为世上的事忧虑，只要我们先求上帝的国，和上帝的义，就必经历上帝信实的供应 。这样，不单我们看得见的需要得到供应，也会得着永恒里，上帝的奖赏。我们看见什么，就会追求什么，得到什么：看到短暂，得到短暂！看到永恒，得到永恒！
我们看见什么，就会追求什么，我们看到的人生价值，是什么呢？我们的生命是为了什么而活？若我们只看到自己，我们所追求的，就是为了自己的利益，甚至为了自己的利益与人起冲突，彼此伤害。若我们看到的是「舍己」的生命，就是要「为耶稣、为别人、不为自己」，那么我们就能像亚伯拉罕，在面对利益冲突时，选择谦让，不是为了自己的利益，而是为了别人 ，避免了冲突和伤害，并因此得到上帝更大的赐福 。反观罗得为了自己，选择了上好的平原。看似很好的祝福，最终却差点使罗得全家丧亡 ！我们看到的人生价值是什么呢？我们的生命是为了什么而活？
我们看见什么，就追求什么，得到什么。我们看见的是自己的教会，还是上帝的国度呢？若我们只看到自己的教会，追求建立自己的教会，在顾及自己教会的同时，往往无意中伤害了其他教会。然而，上帝的心意并不只是建立一个地方教会，上帝的心意，是要建立祂的国度。耶稣在世上的服事和教导中，不断提到上帝国度的降临 。我们若看见上帝的国度，就会愿意放下自己的利益，甘心尽力的帮助其他的教会也一同成长。当我们如此行，不单教会之间关系更密切，而且各教会都一同成长，使上帝得荣耀！
在面对问题时，我们可以有两种不同的看见。若用「属灵的眼睛」看，就是从上帝的角度和圣经的真理看，就能有积极的看见，得到积极的结果；若用「属世的眼睛」看，就是从环境和事实看，那我们就会有消极的看见，必有消极的结果。我们看到什么，必得到什么。同一个环境，人可以有不同的看见，就如面对「前有红海，和后有追兵」的危机，以色列人用「属世的眼睛」看：只看到死路，就埋怨上帝。相反的，摩西所看见的，是上帝的救恩，也看见这些埃及的追兵必要灭亡 。当摩西用「属灵的眼睛」看，他就没有惧怕，而且能听见上帝的指示。摩西只是顺服上帝的指示，向海伸杖，上帝就行奇妙的神迹，使红海分开 ，使以色列人脱离危机。上帝如果让我们看到，我们必能得到。我们不需要担心如何成就，只需要凭信心，顺服上帝给我们的看见，神迹怎么发生是上帝的工作。要记得，真理永远战胜事实，光永远战胜黑暗！不在乎问题有多大，也不在乎我们是否软弱和无助，上帝都能彰显祂的大能 。只要我们愿意谦卑来依靠上帝，上帝必打开我们「属灵的眼睛」使我们能用信心看，看见那不平凡的上帝 ，祂就能成就不平凡的事！
我们的生命要有怎样的结果，就从我们怎么看开始的！我们怎么看，就会影响我们怎么想，而我们的想，就会影响我们的行动和决定。得到祝福或咒诅，往往从我们怎么看开始的！圣经中许多人物不同的经历和遭遇，都从他们怎么看开始的：大卫与拔示巴犯奸淫，源自大卫「错误的看」，就是当他看见妇女洗澡时 ，他用「属世的眼睛」，看到妇女「容貌甚美」，而不是用「属灵的眼睛」看到「这不讨上帝喜悦」。「错误的看」，引起大卫的渴望，使他「想」知道这妇人是谁，接着就是错误的行动和决定，大卫把妇人接到宫中，与她同房。错误的看，不单让大卫犯奸淫的罪，还导致大卫借刀杀人，流无辜人的血。上帝非常不喜悦，不止孩子死亡，而且咒诅和刀剑，不离大卫的家。我们得罪上帝，往往也是从错误的看开始的！我们用「属世的眼睛」看，按着我们自己的意思看，导致我们犯罪，而且越陷越深。感谢上帝的恩典！藉着先知拿单的责备，和大卫谦卑的回应，让大卫看见自己的罪，以致得到上帝的赦免 。我们也需像大卫一样，常常求上帝鉴察我们的心，让我们能看见自己的恶行，并悔改遵行上帝的旨意 。
错误的看，也常常是惧怕的来源。彼得看见耶稣在水面上行走，听到耶稣对他说「你来吧」，彼得对耶稣的邀请，作出信心的回应，从船上下来，在水上行走；然而在水上行走的过程中，他从「看 耶稣」，转移到「看环境」。他错误的看—「看见」风甚大，就感到害怕 ，无法再行在水面上，开始往下沉。在跟随耶稣的道路上，我们若用「属世的眼睛」看环境时，对上帝的信心就会摇动，开始起疑惑，这不单拦阻我们经历上帝的大能，也使我们的信心不断下沉。若你正经历这个下沉的光景，要赶快谦卑，向耶稣呼求：「主啊，救我」。耶稣必能再次将我们拉起，让我们看见祂与我们同在！
正确的看，使我们能经历神迹，并得到上帝的祝福。罗得离开亚伯拉罕后，上帝指示亚伯拉罕向东西南北观看，亚伯拉罕所看见的，上帝就赐福给他 。虽然当时亚伯拉罕所看到的地，仍未属于他，但他用「属灵的眼睛」看，而上帝在许多世代之后，确实把他所看到的地，赐给他和他的后裔。以利沙也因着有正确的看，而得到双倍的感动：以利沙在以利亚被接升天之前，向以利亚求要双倍的感动。因着以利沙的看见，所以他得到他所求的 。只有当我们用「属灵的眼睛」看，我们才能正确地看，就是看见上帝所要我们看见的、看见上帝的应许，并看见那看不见的！圣经中有许许多多信心的伟人，就是因着有这样的看见，得到天上永恒的福分和奖赏 。例如保罗，他看世上的一切为粪土，要得着耶稣 。因着这样正确的看见，他不怕面对死亡，而且在临终前，确信上帝已为他预备了公义的冠冕 。
这两种看，用「属灵的眼睛」看，和用「属世的眼睛」看，所带来的结果是截然不同的。若用「属灵的眼睛」正确的看，就能经历上帝，并得到上帝应许给我们的福份。若用「属世的眼睛」看，我们就会失去上帝的福份，甚至犯罪得罪上帝，因此我们需要谨慎所看的。我们无法凭自己用「属灵的眼睛」看，我们必须谦卑自己，让上帝打开我们「属灵的眼睛」，好叫我们能按着上帝的心意，来看待我们自己并周遭的人、事和物。
上帝对我们只有一个要求，就是要我们听从祂的话，并行祂所吩咐的，那么上帝就做我们的上帝，我们就做祂的子民，我们就必得福 ！若我们不听从上帝的话，就会受咒诅、遭祸患
。即使我们献给上帝很好的祭物，或是事奉很多，或有很好的果效，但若不是出于听从上帝的话，仍不能得到上帝的喜悦。上帝看重「听命胜於献祭」 。耶稣以马大和马利亚两姐妹为例：马大为着许多事烦扰，心里忙乱；耶稣并没有因马大的忙碌而称赞她，反而提醒马大，要学像马利亚那样—先听耶稣的话。耶稣把马利亚所做的，就是坐着听耶稣的道，形容为上好的福分，是夺不去的 ！
正确的听，尤其是听上帝的话是很重要的！听上帝的话会使我们相信上帝：「可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的 」 。当使徒们传讲上帝的话，听到的人就悔改，并信了耶稣 ；我们越听上帝的话，就越认识上帝，对上帝的信心就会越增加。无论在怎样的光景中，我们都需要听到上帝的话，使我们有信心面对所处的环境。听到上帝的话，会加增我们的信心！正如士师中的基甸，他是一个很没有信心，自卑的人。为了使基甸有信心去面对米甸人，上帝一次又一次对基甸说话；最后一次，是透过米甸人的口，让基甸听到上帝已把米甸人交在他手里，这才让基甸有信心率领以色列人出去作战 。先知以利亚在他最低潮的时候，也因听见上帝的声音，才有信心重新回到他所在之处，并且知道该做什么事 。
听上帝的话也会使我们的生命改变。扫罗从前逼迫基督徒，后来生命改变，成为愿意为基督福音受苦的保罗。他生命的改变，是从听见上帝的话开始的 ！我们信了耶稣以后，生命要得改变，也必须从听上帝的话开始。保罗给以弗所教会的教导是「如果你们听过 祂的道，领了 祂的教，学了 祂的真理，就要脱去你们从前行为上的旧人 ，这旧人是因私欲的迷惑，渐渐变坏的；又要将你们的心志改换一新 ，并且穿上新人 ；这新人是照著神的形像造的，有真理的仁义和圣洁」 。要穿上新人，也就是像耶稣的生命，关键在于我们心志的改变，或说是观念的改变。观念的改变，从听上帝的道开始。不单是听，而且要听到我们能领受、有所学习，因此我们若要生命改变，必须有正确的听！
生命的改变是一个过程，要脱去旧人，心志改换一新，并穿上新人。这是一个选择！就像穿干净衣服前，必须先把肮脏的衣服脱去。那么，要如何脱去旧人，并穿上新人呢？就是选择！脱去旧人的实践：别选择错误的看、错误的听、错误的想、错误的讲、错误的行；而穿上新人的实践则是：选择正确的看、正确的听、正确的想、正确的讲、正确的行。策略就是之前所提的「培养白狗，饿死黑狗」，以正确的代替错误的，那就是脱去旧人，并穿上新人的实践了。
听上帝的话，不单让我们个人得造就、得改变，也让周遭的人得祝福。因着亚伯拉罕听从上帝的话，愿意献上他唯一的儿子以撒，上帝不单赐福给他，也使地上的万国因他得福 。我们需要选择我们所听的！我们到底在听谁的声音？耶稣把我们形容为「羊」 。羊会跟随牧人，因为羊认得牧人的声音。羊不会跟随盗贼，因为不认得他的声音。跟随牧人，我们不单得到生命，而且是更丰盛的生命。那么，我们是否认得我们的牧人，就是耶稣的声音呢？我们的生命，是否越来越像耶稣呢？
我们到底在听谁的声音呢？是上帝的声音，还是撒旦的声音？听上帝的声音，我们就会越来越靠近上帝，越来越像上帝。若否，我们就会越来越远离上帝，越来越不像上帝！我们是怎么听呢？举个例子：当有人给我们负面的评语时，从我们的反应，就能看出我们在听谁的声音。从一句负面的评语中，我们可以听到上帝的声音，也可以听到撒旦的声音。若我们的反应是沮丧、消沉、愤怒等消极的反应，那我们所听见的，就是撒旦的声音。若我们的反应是谦卑，悔改，顺服，愿意改变更像耶稣等积极的反应，那我们听见的就是上帝的声音。
怎么听是很重要的！怎么听会影响我们怎么想，并影响我们的生命。可惜得是，我们常反复思想的话，并不是正确的话，导致我们很难活出耶稣的生命，因此，若要活出耶稣的生命，我们必须改变听的习惯：正确的话，要多多听、常常听，并牢记在心；至于错误的话，不要故意听、不要专心听，也不要放在心上。若能有正确的听，我们的生命，就能越来越丰盛！
上帝以人肉耳可以听到的方式对人说话。正如上帝第一次在夜晚呼唤撒母耳 。对撒母耳而言，他听到的声音，就如同人在对他说话一般，所以每当上帝呼唤他，他都跑到以利那里，以为是以利在呼唤他。在新约中，上帝仍然以亲自说话的方式对人说话。保罗在去大马色的路上，被天上的光围绕，并听见天上有声音对他说话。这次上帝的声音，不单是保罗一个人听见，而且与他同行的人，也都能听见 。
圣经是上帝所默示的话语，是上帝要对人所说的话。然而，圣经若对我们只是字句，那么圣经对我们仍是死的 ！圣经的真理，不是死的，乃是活泼的，是有功效的 ！上帝藉着圣经对我们说话，使我们得安息、得帮助。正如耶稣复活之后，向门徒讲解圣经，使他们明白。当门徒听到耶稣讲解圣经时，他们心中的沮丧就消失了，心里火热 ！现今，圣灵是我们的引导，使我们明白圣经真理，让我们从圣经中得造就 。
我们的心中是有对话的 。上帝常在我们心中对我们说话 ，特别是藉着我们的良心对我们说话。保罗常是良心被圣灵感动而对教会说话 。上帝也会把祂的意念放在我们心中，使我们的立志和行事能成就祂的美意 。正如上帝让摩西心中起了一个意念，使他愿意走出法老的宫，去探望他的同胞 。有时，上帝也会将祂要说的话，放在我们心中 。正如圣经是人被圣灵感动，而将上帝的话写出来的 ！我们的心，是上帝最常向我们说话的途径，所以不要忽略上帝在我们心中对我们所说的话，也不要消灭圣灵在我们心中的感动 。
预言是旧约中上帝最常对祂的百姓，甚至是其他国家说话的方式。上帝藉着人把祂的心意告诉其他的人，就是预言，圣经被称为是上帝的预言，就是上帝藉着人的手，把上帝的心意写给世人 。在摩西的时代，以色列人惧怕上帝与他们面对面说话 。上帝就藉着摩西，把他们所该做的事，并将来所要面对的事告诉以色列人。在末后的时代，上帝要将祂的灵浇灌凡有血气的。这是上帝给祂所有百姓的应许，「你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要做异梦」 。在末后的时代，上帝不再藉着指定的先知们，而是藉着他众儿女的口说出预言，即使是一个很平凡的弟兄姐妹，上帝也能藉着他说出预言，因此，我们需要留心聆听，并分辨上帝藉着人向我们所说的话。
上帝也能藉着异象或异梦，向我们指示将要发生，或将要做的事 。异象许多不同的呈现方式：有开着眼睛看的异象，如同约翰记载在启示录中的异象，就是他在拔摩岛上，开着眼睛看见并亲耳听到的 。摩西看到烧荆棘的异象，也是开着眼看到的 。较常见到的异象和异梦是在我们闭着眼睛祷告或睡梦中看到的 。
魂游象外是灵魂暂时离开身体，被带到上帝要我们去的地方。上帝藉着这个经历向我们说话。如同彼得在祷告时，魂游象外，被带到天上，看见那个不洁之物的异象 ，上帝就在其中指示他该做的事。以西结先知的一些异象，也是魂游象外时看见的，是上帝把以西结的灵带到耶路撒冷的圣殿，去看他们当时的光景 。
对以色列人而言，上帝藉着天使向他们说话并不陌生 ：在旧约，在所多玛被灭前，上帝藉着天使，把罗得一家救出来 ；亚伯拉罕献以撒时，上帝藉着天使阻止他，让他看见上帝所预备的公羊 ；雅各在逃亡时，梦中天使向他显现，上帝向他说话，赐福给他 。在新约，上帝藉天使，向马利亚报告耶稣要藉她降生的消息 ；天使也向牧羊人报告耶稣降生的消息 。天使的显现，不单是报告消息，有时也会带领我们经历超自然的事，如彼得身在监狱中，天使向他显现，并带他出监狱 。
上帝的声音，一定不会与圣经的真理有冲突。上帝若以圣经以外的方式对我们说话，也是为了使我们能更明白，和遵行圣经的真理；若听到的是符合圣经的教导，我们所需要做的，就是把感动化为行动。许多时候，我们专注于确定是否是上帝的声音，而忽略了更重要的事，就是去遵行上帝的声音。若有人声称听到上帝的声音，内容却与圣经的真理相违，那就不可能是上帝的声音了！
「凭两三个人的口作见证，句句都要定准」 。特别是上帝对一个群体，或是对教会所说的话，通常会有两三个人的印证。基督是教会的头；若基督要身体一起做的事，祂不会只让一个肢体知道，其他肢体会有同样的印证，因为单靠一个肢体，是无法
完成祂的心意的！正如圣灵对安提阿教会说：要分派保罗和巴拿巴时，不是一个人在祷告中的领受，而是一群人在祷告中的感动 。上帝所说的话，不会带来基督身体的分裂！
上帝所说的话，必不徒然返回 。若是上帝所说的话，必定会成就，时间就是最好的印证！虽然等待印证的时间长短未知，但上帝的话终必成就。若不成就，那就不是上帝所说的话了！我们可能听错，但上帝决不可能说错，因此不要把我们所听见的绝对化。感动有没有成就，是上帝的工作，我们的责任是遵行上帝的话，把感动化为行动。若是听错就改，跌倒就站起来，那么我们会对上帝的声音，越来越敏锐！
能听见或是能看见，是上帝的恩典！「能听的耳，能看的眼，都是耶和华所造的」 。能听见或是能看见，都是上帝所赐的，不是因着我们有什么本事，并不代表我们比别人好，也没有什么可夸的。这都是上帝的恩典与祝福。上帝乐意使我们每个人能听见祂的声音，因为祂是我们的牧人。问题是我们是否预备自己来听上帝的声音呢？
耶稣用了一个比喻来教导我们。比喻中，有人出去撒种，种子落在四种土地上 ：落在路旁的，被飞鸟吃掉；落在浅土石头地的，没有根，被太阳晒枯就干了；落在荆棘里的，被挤住了；落在好土的，结出百倍、六十倍、三十倍的果子。耶稣在解释前提到两种人 ：一种人是听见，却不明白；看见，却不晓得。而另一种能听见、能看见的人，是有福的！接着，耶稣告诉门徒要能听见、能看见的关键。祂向门徒解释 ：比喻中的种子，是上帝的道，而四种土地，是人听到上帝的道的不同反应。种子虽然相同，但听的方式不同，就会有不同的结果！第一种人—那些听见看见，却不明白的人。第二种土地的人—听见了很欢喜，却没有扎根，经不起患难和逼迫的考验。第三种土地的人—听见了，因许多诱惑，使他不能结果。只有第四种土地的人，是那有福的人！就是能真正听见的人，他们听见并明白了，而且去遵行并结果，因此，耶稣在解释完比喻之后，再次提醒门徒：要留心听，要小心我们怎么听 。
若要真正听见上帝的声音，我们必须除掉拦阻我们听见的障碍。前三种土地就是我们听上帝声音时可能会面对的障碍。
耶稣形容落在路旁，是听见上帝的道却不明白的人。撒旦即刻就将上帝的道夺去。上帝的道，何时像是落在路旁呢？就是人不想听的时候。当一个人不想听的时候，他的耳朵就像关了一般。即使听到声音，却没有真正的听到。骄傲往往是让人不想听的原因。圣经也常常用「硬着颈项 ，来形容这样的人。耶利米先知对以色列人的提醒，就是「你们当听，当侧耳而听。不要骄傲，因为耶和华已经说了」 。骄傲就是把自己放在上帝之上。骄傲就是抓紧自己的权利、意念、方式，因此即使上帝说话了，骄傲的人无法听见，也不愿意放下自己来接受上帝的声音。
耶稣形容落在浅土石头地是很欢喜地听见上帝的道，但只不过是暂时的，心中没有根，一旦遇到试炼或患难，就跌倒了！耶稣用两种根基来形容房屋是否稳固 。听见了又去遵行，就如同房屋建立在磐石上，面临试炼或困难，房屋不会倒塌；然而听见却不去遵行，就如同房屋建立在沙土上，面临试炼或困难，房屋不单倒塌，而且倒塌得很大，就像这种土地一样，若我们听上帝的声音，只是为了要得到喜乐，却不去遵行，那么我们听是听见了，却不能真正明白！
耶稣形容种子落在荆棘里，是人听了道之后，被世上的忧虑和迷惑挤住了。世上的忧虑和迷惑，往往成为我们听见上帝声音的拦阻。正如那位有钱的少年人，主动跑来问耶稣要如何得永生。耶稣因为爱这个少年人，就告诉他还缺少一件事，就是要变卖所有的，分给穷人，并来跟随耶稣。少年人却忧愁的走了，因为他的产业很多 。金钱把少年人给「挤住」了，以致他不愿遵行耶稣的吩咐。听从上帝的声音，是需要付代价的，不是为了娱乐，而是要使我们付代价遵行，并从而得福。若我们不愿意付代价，耳虽是听见，但我们还是不明白。
耶稣教导门徒不要为世上的事忧虑，我们所需要的一切，天父都是知道的 。当我们为世上的事忧虑，就没有信心领受上帝的话。就算听见上帝的声音，对我们也没有任何益处！耶稣提醒门徒：一个人不能事奉两个主 。玛门和上帝之间，我们只能选择一个！若我们爱世上的事，就无法爱上帝 。即使听见上帝的话，也没办法去遵行上帝的话，因此，在听上帝的声音之前，我们必须先厘清哪一个比较重要：是上帝，还是世上的事？哪一个比较有价值，是天上的，还是地上的？
要听见上帝的声音，我们必须是好土。耶稣形容落在好土，就是听到上帝的话，就持守忍耐着结实的人，这就是认真对待上帝话语的人，愿意谦卑地付代价，遵行上帝话语的人。圣经中有许多这样的人，其中一个人就是挪亚。上帝对挪亚说话，要他建方舟 。这个方舟的体积并不小，不是一件轻易能完成的任务，而且他当代的人都败坏极了，没有人愿意帮他建造方舟。虽然要付出很大的代价，挪亚仍然照着上帝的话去行，不单把方舟建立好了，而且也照上帝的话，把他的全家，及地上的活物一对一对带进方舟 。因着挪亚选择遵行上帝的话，他和他的全家，及方舟里的活物，都能存活，这正是他所结出的果子！我们若愿意遵行上帝的话，像受教者，上帝就使我们的耳朵常常能听见。「主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样」 。
有时，上帝会藉着苦难，使我们能听见。在安逸的环境中，我们的耳朵常常被世上的事，和自己的理想所遮盖，使我们无法听到上帝的声音。苦难成为我们放下骄傲，并转向上帝的转机！藉着苦难，使我们重新反思人生的价值观，把上帝放在首位，因此，苦难也是上帝用来清理我们属灵听觉障碍的方式！「主虽以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师，却不再隐藏；你眼必看见你的教师。你或向左或向右，你必听见後边有声音说：『这是正路，要行在其间。」 上帝很渴望我们能够正确的听，能听见祂的声音。我们是否愿意，在任何情况中，都认真地对待上帝的话呢？
我儿，要留心听 我的言词，侧耳听 我的话语，都不可离你的眼目，要存记在你心中。22因为得著祂的，就得了生命，又得了医全体的良药。你要保守你心 ，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出。
心对，人就对；人对，事就对。然而，要如何保守我们的心呢？保守我们的心的关键，就在于我们是否有「正确」的看和听。箴言提醒我们：若要保守我们的心，我们就要留心听，侧耳听，并不停的看上帝的话，直到上帝的话记在我们心中。这样，我们就能得到生命，并得到医治。
「看」和「听」，是培养生命很重要的起步。如果要改变生命，就要改变我们所看的和所听的。我们的所看和所听，会影响我们所想的。我们每天所想的事，往往与所看到和听到的事有关。对一个人的想法，往往是来自于对那个人的观察和听闻。我们若有正确的看和听，积极地看和听，所想的就会正确！
这是一个生命成长的循环。正确的看和听，就是回到3-2-1的衡量标准：以耶稣为榜样、圣经为准则、圣灵为引导、让耶稣作王，并让耶稣得到一切的荣耀。当我们开始选择正确的看和听，就能培养耶稣的生命。越培养耶稣的生命，我们就越能选择正确的看和听。不断作出正确的选择，我们就能越活出耶稣的生命！
能做出正确的选择，是上帝的恩典。只有愿意谦卑！属灵的眼睛和耳朵就被打开，能有正确的看和听。我们若抓紧自己的权利和喜好，就没有办法看见上帝所要我们看，或听见上帝要我们听见的。「我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔谦卑的人同居；要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒」 。上帝与谦卑的人同住。只要我们愿意谦卑并放下自己，我们必得苏醒。上帝必使我们的眼能看见，使我们的耳能听见。
观念的改变从资讯开始。同样的，要保守我们的思想，就先从保守我们的看和听开始。我们能思想的时间，往往是在有空的时候。因为当我们忙碌的时候，我们的思想会专注在所做的事上，所以试问问自己，在有空的时候我想些什么？我们所想的是否正确？
圣经中有一个例子，就是大卫。大卫犯罪是在他有空的时候。当他的臣仆出外作战，他却在宫中，睡到太阳平西才起床；他看见一个妇人沐浴，就想要亲近她 。因着大卫错误的想，他不单与妇人犯了淫乱，而且还借刀杀了无辜人。上帝甚不喜悦大卫所行的！大卫错误的想，不单让他犯罪，得罪上帝，也使刀剑不离他的家、祸患在他家中兴起，而且他的儿子不得活！
另一次在他得空的时候，国家太平，他想到自己住在香柏木的宫中，而上帝的约柜却在幔子里 。他心里开始思想，要为上帝建造殿宇。上帝很喜悦他所想的，便差遣先知拿单把上帝的祝福告诉大卫。因着大卫正确的想，上帝就应许要赐福给大卫，使他得大名。上帝也应许要住在以色列民中，并建立大卫的家室。不单是大卫蒙福，以色列民和大卫的后裔也蒙祝福！
同样的，一个人可以有正确的思想，也可以有错误的思想。当大卫有正确的想，就带来祝福；而错误的想，却带来祸患，因此，要留心我们怎么想。
想上帝的话。「惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福！他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯乾。凡他所做的尽都顺利」 。许多时候，我们与上帝的沟通就停留在读经祷告。读经祷告的时间结束后，就将上帝对我们所说的话和感动搁在一旁，随着就忘了！这段经文提醒我们：不单要读上帝的话，更要常常默想上帝的话。一个常常默想上帝话语的人，是有福的，因为他像一棵栽在溪水旁的树，能常常得到供应，以致他能按时候结果，并在所作的事上尽都顺利。昼夜思想上帝对我们所说的话和感动，我们的思想就在上帝话语的引导下，使我们按着上帝的话语作选择，并应用上帝的话语，如此我们便经历上帝话语的大能和真实，也就是经文所说的「尽都顺利」；因此，我们不能只求「尽都顺利」，而不实践前面的条件！若要在各方面经历上帝的同在，必定要按着上帝的话而行；首先就要常常思想上帝的话，这也是保罗对腓立比教会的提醒：要常常思想正确的事，并效法正确的榜样 。这样，他们就能经历并见证上帝的同在。
当事情不顺利或是在面对苦难的时候，我们想什么呢？我们常会开始想各种可能发生的结果，而其中绝大多数都是消极的。当我们越想这些消极的事，就越感到惊惶、焦虑、害怕，各种负面的感受充满我们，以致我们感到无力及无助！如何从中站起来呢？开始改变我们的思想，就是要「正确地想」！正确的想，并非只是积极的想，而是回到「3-2-1」，即3个基础和2个核心来思想：思想耶稣的榜样、圣经的应许，并圣灵的引导。在不顺利的事情，及各样的苦难中，专注在让耶稣作王，并定睛在耶稣的荣耀。我们会发现一件事：「上帝的真理，永远能战胜事实」。上帝是万物的创造者，并掌管万有；上帝胜过我们所面对的各种环境。当我们回到「3-2-1」来思想，我们的信心就能再次得坚固 。信心使我们经历上帝的拯救 ，战胜世界 。
因为当我们思想撒旦的话，就开始掉入它的圈套。夏娃听了蛇的话，又看着分辨善恶树上的果子，就开始思想，并相信蛇所说的话，就是吃了那果子能使人有智慧。夏娃就摘下果子来吃了，结果呢？要保守自己不思想撒旦的话，最安全的做法，就是不要接触撒旦的话，那就是不要「看」，和不要「听」撒旦的话，撒旦的话就没有机会进到我们的思想里。
上帝提醒我们不要思想从前的事及古时的事 。「你们不要记念从前的事，也不要思想古时的事。看哪，我要做一件新事；如今要发现，你们岂不知道吗？我必在旷野开道路，在沙漠开江河」 。我们若常常思念过去的事，就被过去的经历所限制，无法经历新事。上帝是一个充满了创意的主，因为祂常常都在做新事！同样的光景或问题，上帝可以用不同的方式来解决，就如同医治麻疯病 ，从旧约到新约中，提到许多不同的医治方式，关键不在于医治的方式，而是医治的上帝。上帝不受任何方式或环境限制！
「不要记念从前的事，不要思想古时的事」，就是不要按着过去的经历来期待，或限制上帝。拉撒路生病时，马大和马利亚赶紧派人去告诉耶稣，因为他们知道耶稣有能力医治各样的病。然而，耶稣并没有马上动身，而是等到拉撒路死了，才到他们那里。马大和马利亚的反应都是一样的「主啊，祢若早在这里，我兄弟必不死」 。从他们的话语和反应中，可看出他们已经觉得没有希望了。我们若按着过去的经历来期待上帝，到了某个处境，可能就会对上帝失望，并失去信心。然而，耶稣却在他们当中行新事，就是叫他们的兄弟拉撒路从死里复活 。上帝能在旷野中开路，在我们看来是绝路的时候，上帝能开路；上帝能在沙漠开江河，在看来一无所有的时候，上帝能供应，不单是满足一个人的需要，而是许许多多人的需要。
源于施洗约翰对希律王所说的一句话：「你娶你兄弟的妻子是不合理的」 。因着这个责备，他被锁在监里，而希律所娶的妻希罗底，因着听见这句话开始怀恨，想要杀他，只是没有机会。希罗底想要杀施洗约翰的意念并没有减退，反而不断寻找机会。有一天，希罗底的女儿跳舞赢得希律王的欢心。希律王当场起誓，将女儿所求的赐给她，甚至是国的一半。女儿不知该求什么好，就去询问母亲。希罗底思想已久的机会，终于来临了！她毫不考虑地就说要施洗约翰的头！一个可以得到国家一半的机会，却换来一个人的头！对希罗底的女儿而言，施洗约翰的头，对她一点用处都没有！为什么希罗底会提出这么不理智的要求呢？因为想要杀施洗约翰的意念，在她的思想中不断被孕育。机会一来，杀施洗约翰的行为就自然生出来了！
同样的，我们会犯罪，也是从错误的意念开始的。当我们在思想中不断孕育这个错误的意念，机会一来，就会生出罪的行为来。那要如何不生出罪来呢？若要不生出罪，我们就不要让罪在我们里面怀胎。我们所听到的话，可以让一个意念在我们思想中受孕。希罗底想要杀施洗约翰的意念，从施洗约翰一句责备的话开始。另外，耶稣也说过「凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与他犯奸淫了」 。错误的看会让人产生错误的意念，也可以让意念在我们思想中受孕。可见，错误的看和听，会带来错误的意念；正确的看和听，会带来正确的意念。
不是每一次看或听都会在我们的思想中受孕，同一件事，让不同的人看或听，所造成的影响程度有所不同！然而，多看或多听，就会让意念在我们思想中受孕的机率提高。我们若常常看或听消极的事，思想就比较容易消极。我们若常常看或听积极的事，思想中就比较容易会有积极的意念，所 以，我们若要不生出罪来，就要谨慎地选择所看和所听的，不要接受罪的意念。
若是思想中已怀有错误或犯罪的意念，该怎么办呢？若不处理，有一天就会生出错误或犯罪的行为来，所以我们若发现思想中已怀有错误的意念，就应该尽早让这个错误的意念，从我们的思想中「堕胎」。越早让错误的意念「堕胎」，就越容易处理；越迟就要付出更大的代价！
要如何让错误或犯罪的意念「堕掉」呢？错误的意念，是因着我们反复的思想而渐渐长大的，因此要将错误的意念「堕掉」，就不要再去思想它。然而，有时越努力拒绝，反而错误的意念越严重，因为我们在拒绝时，就再次思想那错误的意念！那我们该怎么处理呢？我们在同一个时候，只能想一件事。在想正确事的同时，就不能想错误的事。让错误的意念「堕胎」的策略，不是拒绝，乃是代替：以正确的思想，代替错误的思想。比如说怨恨人的意念，我们不需要去拒绝怨恨人的意念，或者做释放，禁食祷告之类，只要不断求上帝让我们更多认识祂的爱，并反复地思想上帝对我们的「爱和接纳」，爱的意念渐渐代替怨恨的意念。有一天怨恨人的意念就会消失了！
不是拒绝，乃是代替
以正确的思想 , 代替错误的思想
「想」是很重要的过程。它让我们的意念变成可能。许多的研究和计划，都是从一个意念，经过反复的想和尝试，而渐渐迈向成功的！上帝渴望我们参与祂的计划，上帝将祂的心意放在我们心里 ，祂要我们藉着我们的「求」和「想」来参与祂的工作。以弗所书提到「神能照著运行在我们心里的大力，充充足足的成就一切，超过我们所求所想 的」 。「成就」是上帝的工作，我们的责任就是「求」和「想」。当我们按着上帝放在我们心中的意念「求」和「想」时，上帝就会「成就」祂的心意，而且超过我们所求所想！
为什么上帝不单要我们「求」，还要我们「想」呢？当我们「求」，我们就必得着 。然而，当我们「求」和「想」，上帝就能成就。到底「得着」和「成就」一样吗？让我们以一个比喻，来解释「得着」与「成就」的差别。一个妇人祈求要孩子。当她怀孕时，她是否需要继续祈求要孩子呢？怀孕就已经「得着」了。她不需要再祈求了，可是还没有「成就」！她需要经过孕育的过程，直到产期满了，孩子生下来了，就是「成就」了！
许多时候，当我们祈求时，上帝给我们应许，我们已经「得着」了，但我们往往没有看到上帝的应许「成就」，因为我们没有善用我们的「想」。从「得着」到「成就」，是需要经过一段时间。在这段过程中，我们怎么「想」呢？我们若怀疑或放弃，就如同「流产」或「堕胎」，上帝的应许就不能成就了 。我们需要用信心的「想」来孕育上帝的应许。「想」上帝的应许，就是在孕育我们的信心，使上帝能照着我们的信心，成就祂的工作。正如上帝给亚伯拉罕的应许，要赐福给他，使他成为大国。当亚伯拉罕「得着」了这个应许，他并没有马上看见应许「成就」。在等待的过程中，亚伯拉罕也曾想要放弃，上帝却一再地给他更明确的指示，让他不要放弃，而且使他可以更明确的期待、满心相信上帝所应许必然成就 。
「想」是一个很有威力的工具。正确的「想」可以让我们经历上帝的作为。有一个患血漏的妇人，听说耶稣能治好许多人的病。她心里就想说「我只摸祂的衣裳，就必痊愈」 。果真，当她伸手摸耶稣的衣裳，她就得痊愈了！这个血漏妇人信心的「想」，使她得着耶稣的医治。错误的「想」，可以毁了我们的一生！例如犹大，撒旦把卖耶稣的意念放在他的心里 。他不单没有处理这个卖耶稣的意念，反而顺着这个意念行动，以致到最后，真的把耶稣卖了 ，自己也后悔地自尽了 ！我们要谨慎我们所「想」的，不要让撒旦有机可乘。我们要善用我们的「想」，大胆为主来梦想！
「想」既然如此重要，我们应当「想」到什么程度呢？我们要想上帝的话，和上帝的应许，让上帝的话语，从我们脑里，进到我们心里。上帝的话在脑里，我们会忘记！但上帝的话在心里，我们就不容易忘记，而且能应用在我们的生活中，成为我们生命的观念。要达到这个程度，我们不能只是「想一想」上帝的话，我们需要反复的思想上帝的话，从一句话，想到那句话成为一幅像。我们想得越深，这幅像就会越具体。就好像那个患血漏的妇人，她「想要得到耶稣的医治」。她不只是想一想而已，她是很认真地「想」。当时在耶稣身旁的人很多。她可以接触耶稣的机会很少，她也不敢奢望耶稣会听见她的呼求，或是停下来回应她。她开始「想」耶稣要来到她那里的情景，想到只要能「摸到耶稣的衣裳」，她的病也能好。这就是她从「想」要得医治（一个意念），到形成一幅像：「摸到耶稣的衣裳」，并且最后成就了！
「想」是可以达到一个饱和点的！我们「想」的程度越深，信心就越加增，越被上帝的话说服，以致越能遵行上帝的话。「想」的目的，是要改变我们的观念，以属上帝的观念，代替属世的观念，使我们能在生活中，落实属上帝的体系，活在上帝的心意里。诗人说「我将祢的话藏在心里，免得我得罪祢」 。当我们不断思想上帝的话，从脑里到心里，上帝的话充满我们的心，以致我们思想里面，没有空间容纳得罪上帝的意念。我们的「想」就达到一个饱和点，就是罪恶的意念没有办法在我们里面成长。
如何知道上帝的话已经进到心里呢？从我们的反应就能看出来。在每次的选择中，我们面对的方式和反应，就能证明上帝的话在脑里还是在心里。我们是以信心面对，还是以埋怨来面对呢？当我们发现我们「想」得还不够，上帝的话还没有在心里，这就是我们谦卑的机会。求上帝开启我们「属灵的眼睛」能看见上帝的话，及「属灵的耳朵」能听见上帝的话，使我们能更深地「想」上帝的话，而且要「想」到上帝的话在我们心里，使我们的生命，因上帝的话得改变。
舌头是身体中一个很小的器官，但却是一个不可被小看的部位 。它可以建立一个人，也可以拆毁一个人。它可以使人与人的关系被建立，也可以破坏人与人之间的关系。它可以使一国的士气被兴起，也可以使一国瓦解。我们要学习控制舌头，谨慎我们口中所讲的话。正确的话要常常讲，错误的话不要让它出口！圣经有这样的形容「若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身」 。可见，若要成为一个完全人，讲得正确是多么的重要！
耶稣提过一个撒种的比喻。祂说，撒种之人所撒的种子，就是道，也就是上帝的话 ，落在不同的土地里，就有不同的成果！我们在日常生活中，常常都在撒种，只不过我们往往没有留意自己在撒什么种子。我们可以撒好种子，也可以撒坏种子。若撒好的种子，就有机会能种好树、得好果子；若撒坏的种子，就种坏树、得坏果子。我们若常常说积极正面的话，就会得到积极正面的结果；反之，若常常说消极负面的话，就会得到消极负面的结果。若要得到好的结果，就要开始改变我们所讲的话！
我们若接受错误的看和听，就会有错误的想，那么就很容易会有错误的讲。反之，我们若接受正确的看和听，就能有正确的想，所讲的就会正确；换言之，「讲」成为一个让我们检查自己的方式：看看我们里面所想的是否正确，所接受的看和听是否正确，因此，耶稣教导说「因为心里所充满的，口里就说出来」。我们心里若有善，就会发出善来；若有恶，就会发出恶来，从口中所结的果子，就能认出我们里面是什么树 。若发现我们里面有恶怎么办呢？错就改，跌倒就站起来：改变我们的看和听！谦卑地来到上帝面前悔改，求上帝赐恩，使我们能听见上帝的声音，并有正确的看。看和听一改变，想和讲也随着改变。
圣经形容「报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美」 。有人传讲福音，才有人能听见福音。正确的讲，在上帝眼中是一件极美的事，这也是耶稣事奉的开始，耶稣一出来服事，就传讲天国的福音 。门徒听见耶稣的呼召，就放下一切来跟随耶稣 ，众人也因着耶稣的教导，和祂所行的事而感到稀奇，并有跟随祂的。同样的，使徒在耶稣升天后的事奉，始于彼得在圣灵降临后的第一篇讲道 ：彼得说完了那一番话，众人就扎心，当天就添了三千个门徒。试想想，若使徒们经历了五旬节圣灵的充满后，却只把所经历的事，放在心中不说出来，对别人的生命有什么影响吗？正确的讲很重要，这是影响他人的开始，也是带动复兴的开始！使徒们当时就是抱着「我们所看见所听见的，不能不说」 的心态，复兴就这样蔓延开来！
「讲」既然那么重要，我们就要谨慎我们的讲。我们需要分辨，什么话应该讲，什么话不应该讲。让我们的舌头，成为上帝建造人的工具，而非成为撒旦毁坏人的工具！
耶稣是我的榜样！耶稣是怎么「讲」的呢？祂说「因为我没有凭著自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什麽，讲什麽」 。耶稣不凭自己的意思讲，而是讲上帝所要祂讲的，讲上帝所对祂讲的话 。我们常讲错话，都是因我们凭自己的意思讲，或按着自己的感觉讲。我们应当效法耶稣，先问上帝是否要我们讲，不要冲动地说话。雅各也教导我们要「快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒」 。
一个正确操练「讲」的方式，就是常常与他人分享上帝对我们所说的话。每当上帝向我们说话后，就赶快找机会分享，这不单能使听的人得造就，更能帮助我们不但牢记上帝的话，而且越深入明白及了解上帝的话。因为常常讲上帝的话，在圣灵的引导下，我们对上帝所说的话，越清楚、越肯定、越完整，以致能行出上帝的话。「讲上帝的话」，不是为了表现自己的属灵，「讲上帝的话」，是我的需要，我需要藉着「讲」，来提醒自己上帝对我所说，使我能遵行上帝的话。
我们不单应该讲上帝的话，也应该常常讲感谢和颂赞上帝的话。圣经教导我们：口中常常要充满感谢和颂赞的话 ，不单是在顺境中要感谢颂赞主，在逆境中，我们的口仍然要充满了赞美。不要让埋怨夺取了上帝在逆境中要给我们的祝福！正如以色列人，因为埋怨而无法进入上帝的应许 。我们若能看见上帝是爱我们的，而且祂所做的一切，都是为着我们的益处，就能在凡事上感谢上帝 ，心就可以有喜乐 ，而且也能经历上帝的作为 。
什么话不该讲呢？圣经明确提出一些我们不该讲的话。「我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来；因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪」 。我们需要在上帝的面前交待我们所讲过的话，特别是闲话。说闲话，常会惹出一些不必要的麻烦或问题，而且破坏关系。此外，论断人的话也不要讲，因为论断人的话，往往都是片面的，很容易造成误会及伤害，并且在论断人的时候，我们看不清自己的问题和责任 。另外，一些会使我们不像耶稣的话，比如污秽、毁谤、恶毒、忿怒、恼恨的话、世俗的虚谈、谎言等，都不应该讲 ！
那么，我们该讲什么呢？圣经中无法记载所有我们能对人讲的话，但保罗对教会的教导中，给了我们一些提示 ，让我们可以检查自己对人「讲」的目的。我们讲话的目的，就是要带给人造就、安慰和劝勉。然而，我们也不应为了要带给人造就、安慰和劝勉，而讲虚假的话。上帝要我们「是，就说是；不是，就说不是」 ，我们对自己所讲的话，要肯定和真诚。除了造就、安慰和劝勉，「讲」更重要的目的，是要带来关系的建立，使人更爱耶稣，并更多爱别人 。这两个「讲」的目的，能帮助我们分辨什么话该讲，而且该用什么方式讲。在讲话前，我们可以先分辨是否带给人造就、安慰或劝勉，或是能带来与上帝及与他人关系的建立。真实的话，若讲得不恰当，反而会使人绊倒、受伤害或失去信心，那么我们宁可不讲，或用其他方式表达。接下来，我们将提到讲的艺术，探讨真话要如何讲得恰当。
讲的动机很重要。若一句好听的话，带着不对的动机，一定是错误的讲！反之，一句不中听的话，若是带着爱心说的，是能给人带来益处的 。正确的讲，从动机开始！讲是为了使对方得造就、安慰或劝勉，而不是为了满足自己的冲动或欲望，尤其当我们生气的时候，就不要讲话；要讲话，就不要生气。因为我们生气时，既使是讲真话，也常带给对方伤害。若要讲话，就等到自己心情平静的时候才开口。在开口前，先省察和调整我们的动机！
一句正确的话，比如「我要照顾你」，对不同关系的人讲，会起着不同的效果。对亲人说「我要照顾你」，他会觉得很感动、很温暖。然而，若是我们对一个街上的陌生人说「我要照顾你」，他不单不觉得感动，反而会受惊吓、很害怕。这也是为什么耶稣在世上花那么多时间与门徒在一起，就是为了有更深入的关系。关系多深，讲多深！意思是讲话的内容和深度，取决于双方的关系有多深！耶稣与门徒的交谈，到后期越来越深入，特别是在逾越节的晚上，耶稣讲了更多祂心里的感受和祷告 。在客西马尼园的祷告，耶稣更是只带与祂关系最亲的三个门徒去 ，因此在开口前，先衡量自己和对方的关系，先建立关系再讲！
如果我们看到一个小孩有不正确的行为，若我们不是小孩的父母，老师或其它权柄人物，我们会不会去纠正他呢？没有权柄却去纠正他，小孩其父母会觉得被冒犯，所讲的话不单没有带来益处，反而招惹别人的不满！因此没有权柄就不要讲，这权柄不单是指地位上的，更是指对方有没有给我们纠正他的权柄。若是对方不尊重我们，我们就不要讲，我们可以找对方会尊重的人来讲。若是找不到他尊重的人，就代表我们根本不需要讲，因为对方太骄傲了，不愿意聆听任何人！我们没有办法让骄傲的人谦卑聆听，就连上帝都阻挡骄傲的人 ！因此在开口之前先了解，对方有给我权柄讲吗？我们要找合适的人讲！
不要急着有话就讲。我们不是讲我们想讲的，乃是讲对方需要听的。圣灵知道每个人真正的需要，我们需要先祷告，才能领受要讲的话。我们要讲圣灵要讲的，才能供应对方的需要。甚至在我们还没开口前，上帝就已经向对方说话，预备对方的心了！祷告不单使我们知道该讲什么，也等待上帝带领，让圣灵引导我们在正确的场合及时机讲正确的话，使对方能得益处，因此在开口之前，先问问自己：我为此祷告了吗？现在是否是上帝带领的时机？要等待正确的时机！
不是每句真话都一定要讲出来！最重要的是，所讲的话能带给人益处 。若你告诉某个人「你很丑」，却没有办法给对方改变「很丑」的出路，那么，这句话只会造成伤害，而不能造就对方！只会让听的人看见问题，感到沮丧，甚至会觉得被控告，却找不到出路！若我们愿意付上代价，协助对方找到出路，所讲的话就会有益处，因此在开口之前先问问自己：我有给对方出路吗？先寻找出路再讲！
以上这五个建议的注意事项，若是少了一样，都不是恰当的时机！我们就要学习勒住我们的舌头，等到恰当的时机才讲！
「行」有两种不同的方式：一个是活出来的，是由「内」而发；一个是作出来的，是直接从「外在」作出的行动。活出来的行为是自发性的，可能需要花些时间，才能看见果效，然而却能持久！就像一棵树，从种下到结果，也需要一段时间，健康的树，自然会结果子，并且会持续地结果子。活出来的「行动」，虽然需要代价，但会让人感到享受。作出来的行动，若没有内在的改变，虽然可以看见即刻的效果，但却是没有生命力可继续下去的！就像圣诞树，可以随意挂上任何装饰，却无法继续生长结果！作出来的行动，常需要靠外在的压力来维持，有推就有动，不推就不动！作出来的行动，不能持久，而且很痛苦！
我们不能只要求有正确的行，却忽略了正确的看、听、想和讲的过程。无法改变「行」，往往是因为看、听、想和讲没有改变！正确的行，必须从正确的看和听开始，否则就成为盲目的跟随，或是作出来的行为。每个人从「看」和「听」的改变到「行」的改变，所需要的时间都不相同，有些人可能马上就改变，有些人可能需要花一些时间才改变，无论如何，我们都要力求「正确」的看听想讲，才能带来「正确的行」！
「正确的行」是圣灵的工作，我们需要靠着上帝的恩典，才能活出上帝的话。只有当圣灵启示上帝的话，我们才能有正确的看和听，使观念可以被改变。我们没有什么可夸的，这全是上帝的恩典 ！
撒旦常欺骗拦阻 我们，使我们只「看、听、想、讲」，却没有去「行」，自己欺哄自己 ！若没有「行」，属灵的生命就不能成长，而且很不健康。少了「行」，就像文士和法利赛人的生命，是「只能」说，却不能行，而且把难担的担子，放在人身「上」 。知道得很多，却没有去行，就很容易以所知道的标准去要求别人，成为耶稣所责备的「假冒伪善」。没有「行」的人，不单自己的属灵生命没有成长，而且还会给别人的成长带来压力。
生命的培养在于「行」。正确的「看、听、想、讲」，就是为了使我们能有正确的「行」！ 当我们「行」，就从「知道」上帝的话，朝向「 得到」上帝的话。上帝的话不再只是我们头脑中的知识，而是成为我们的生命。培养生命的过程中，不能缺少「行」这个阶段。耶稣把「行」形容为食物，也就是我们属灵生命的食物 。若我们只有看和听上帝的话，甚至思想或传讲上帝的话，但却没有「行」，我们属灵的生命，仍然不能成长，甚至会饿死。当我们「行」，我们的属灵生命就会得到喂养，成长，丰盛。
在考验中，我们能看出自己是否有「行」上帝的话。上帝的话，若成为我们的生命，我们属灵的生命，就必经得起考验。正如耶稣两种根基的比喻 ：「听见耶稣的话就去行的」，就好像聪明人，把房子建在磐石上；「听见耶稣的话不去行的」就好像无知人，把房子建在沙土上。两者都会面对相同的考验，但建在磐石上的房子不倒塌，而建在沙土上的房子，倒塌的很大！这两个不同的结果，是因为根基，关键就是「行」！根基不是在考验来临的时候才建的，而是在平常的生活中，时刻「行」上帝的话，如此，「行」就使我们的生命有稳固的根基！
耶稣不单教导我们，也行出所教导的。耶稣教导我们要作仆人 ，祂就用三年半的时间来服事身旁有需要的人，甚至在逾越节的晚上，用手巾束腰，为门徒洗脚。耶稣不单是用口「讲」，祂更是用「行」来成为我们的榜样 ！祂教导我们要爱仇敌，为逼迫我们的祷告 。耶稣就在上十字架前的那个晚上，为出卖祂的犹大洗脚，并在用餐的时候，给他悔改的机会；耶稣用行动表达祂的爱到极致，就是愿意为世上这些拒绝、逼迫祂的人，死在十字架上，并且在十字架上，祂还求天父赦免这些人 ；藉着「行」，耶稣战胜了撒旦！「行」，使耶稣的「讲」变得有震撼性！
当我们去「行」，顺服的行动就能抵挡魔鬼，魔鬼就必离开我们逃跑了 ！不单在个人的生命上能经历得胜，也能帮助别人经历得胜，不单自己的生命被培养，也能成为别人的榜样，让别人能照着我们所做的去做。正如耶稣以行动成为我们的榜样 ；保罗以他的劳苦成为教会的榜样 ，并且劝勉人，要以行动继续成为别人的榜样 。这样的「行」，使生命能影响生命，带来传承！
更重要的是，我们不是单独个人去「行」，而是有上帝的同在！上帝给我们的应许，就是当我们去「行」，上帝必与我们同在 ，因此只要我们愿意去「行」，在行动中，我们必经历上帝，因为上帝陪伴我们一起去「行」，成为我们的引导，让我们知道该怎么行 。上帝成为我们的力量，让我们能有正确的行 。我们会发现，「行」并没有想象中那么困难！
人们不去「行」的原因，不外是「我不会」或「我不能」。我们到底是晓得了才去行，还是行完了才晓得？小孩要学走路，是在他晓得如何走路的步骤后，才站起来行走呢？还是在他起来尝试行走，在跌倒爬起来的过程中，渐渐晓得如何行走呢？答案显然是后者！若没有先站起来，跌倒再站起来，他永远都无法晓得如何行走。若没有「行」，我们只是头脑知道，却并不晓得，更是得不到！
撒旦在教会中的欺骗，是欺哄我们把「行」上帝的话完美化，不能失败，也不能跌倒；另一个欺骗就是让我们把「行」上帝的话属灵化，要等到很确定是圣灵的感动才行动，导致很多人都不敢行动！教会很多时候都在等候，却很少行动。那么，圣经是怎么说的呢？耶稣对门徒说「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由 」 。耶稣并没有叫我们先晓得真理才去遵行，反而是先遵守上帝的话之后，就必晓得真理。耶稣提到，我们不是偶尔，或是有感动才遵守，而是要常常遵守上帝的话；比如说，我们知道要去传福音。不论我们上了多少装备课程，还是不晓得怎么传福音。只有当我们开始去传福音，而且常常传福音之后，就会开始晓得怎么传福音了！
也许有人会问：「若不晓得，当怎么行呢」？我们之前曾提过 ，上帝对我们的吩咐，往往不是着重在我们的行动是否正确，而是我们是否有「用心」去行。小孩为什么会不怕跌倒，继续站起来学习走路呢？其中一个很重要的原因是：因为小孩不是用脑分析该如何走路，而是单纯地用心想要学会走路。要能成功地「行」，不需要「我会」或「我能」，只需要「用心」！上帝只要求我们用心，就是用单纯的心、无亏的良心，和无伪的信心去行；不要怕犯错，有错就改，跌倒就站起来。正如我们不晓得如何传福音，要如何传呢？就是用心去传福音，常常去传，不要怕犯错，就渐渐晓得如何传福音了！若是我们不去行，就永远都不晓得，因此我们不要只停留在装备，更需要把我们的「知道」化为行动，「做到」就必「得到」！
另一个常使我们不去「行」的原因，就是觉得「行」太难了！若我们觉得太难了，就不愿意尝试。真的很难吗？圣经告诉我们：遵行上帝的话并不难，圣经说「我们遵守神的诫命，这就是爱祂了，并且祂的诫命不是难守的」 。到底活在上帝的话容易，还是活在鬼的话容易呢？让我们用上帝其中一个诫命「爱弟兄」来解说。是听上帝的话去爱弟兄容易，还是听鬼的话去恨弟兄容易呢？爱弟兄，就像是住在光中，而恨弟兄，就像行在黑暗中 。显然的，在光中行走是很容易的，也不容易绊跌；而在黑暗里行走，不单不清楚自己的去向，走得又慢又危险！活在上帝的话，就像行在光中，并不是难「行」的，带来的是平安喜乐；因为难的，耶稣做了；容易的，我们做！而活在鬼的话带来的是咒诅和死亡 。两相比较下，您说哪个比较容易呢？
虽然「行」并不难，但「行」是需要付上代价的，也是值得的！正如一个妇人受孕了，经过一段怀孕的过程，最后生出孩子来，并不难，而且是自然的事，因为妇人认为值得，愿意付上代价！若妇人不愿意付代价，不单之前的受孕和怀孕过程都会白费，而且可能因此面对生命的危险！同样的，正确的「看」和「听」，就像上帝的话在我们里面受孕，当我们不断正确的「想」和「讲」，就不断在孕育上帝的话。最终我们看到「行」是对生命有益的，就愿意付代价，「行」出上帝的话。
> 受孕 （看，听）
> 怀孕（想，讲）
> 生子（行）
有人曾研究说，人需要连续21 天重复一个行动，大脑就会接受讯息，改变我们的习惯 。正确的「行」很重要，但我们不能偶尔「行」一次！若要养成正确的习惯，我们要快快做、多多做、常常做。不要拖延，要「快快做」，不然很容易忘记，也会失去动力！要找机会「多多做」，「行」的次数越多，习惯越容易养成。要「常常做」，「行」的时间不要相隔太久，若能天天行，就能很快养成正确的习惯。
习惯会形成我们的个性。「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了」 。要成为新造的人，有一个条件，那就是「在基督里」。离开基督，我们不可能成为新造的人！什么是「在基督里」？就是在基督的话里。我们若选择「行」在基督的话里，就是在基督里，那我们就是新造的人。我们接受耶稣时，选择行基督的话，这是新造的人的第一步。但我们得了耶稣的生命，并没有马上就活得像耶稣，经文接着提到，要让「旧事已过」，才会「都变成新的」！我们必须让「旧事」成为过去，不断选择「在基督里」，开始选择正确的「看、听、想、讲、行」，放弃过去的行为和习惯，耶稣的生命才能活出来！活出新造的生命，并不难达到，在于我们是否愿意开始改变我们的「看、听、想、讲、行」！
若我们每天反复地「行」某个行动，过了一段时间，就会养成习惯，无论是正确或错误的习惯，都会渐渐成为我们的个性。我们若选择正确的行，就会养成正确的习惯。若不选择正确的行，就会养成错误的习惯。在上一章《无己的过程—舍己》中，我们提到，「培养」而「不对付」的观念，因此，我们在积极养成正确习惯的同时，也在代替：把错误的习惯逐渐消弱。比如我们若选择养成早起的习惯，天天早起，迟起的习惯逐渐被消弱，当早起的习惯变成个性，迟起的习惯就不见了！以顺服为例，我们若常常选择顺服上帝的话，就会养成顺服的习惯；若不选择顺服，其实就在养成不顺服的习惯。可见，养成正确的习惯，是非常重要的！
这五个阶段，「看、听、想、讲、行」，是培养生命的基本功。首先是正确的看和正确的听，藉正确的想和正确的讲，孕育我们所看和所听的，然后落实于正确的行，使内在的改变，化为外在的行动。当我们正确地「看、听、想、讲、行」，就能养成正确的习惯，形成个性，并培养耶稣给我们的生命！让我们常常以3 - 2 - 1 来衡量我们所选择的「看、听、想、讲、行」！在接下来的单元中，我们将讨论如何活出生命，生命的价值是什么？得着耶稣的生命是为了什么等课题。
